ഫെബ്രുവരി മാസം ആദ്യം പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്രമോഡി ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ വൈഷ്ണവരുടെ വിശിഷ്ടഅദ്വൈത പാഠശാലയുടെ സ്ഥാപകൻ രാമാനുജാചാര്യരുടെ 216 അടി ഉയരമുള്ള പ്രതിമ അനാശ്ചാദനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ന്യൂയോര്‍ക്കിലെ സ്റ്റാച്യൂ ഓഫ് ലിബര്‍ട്ടിയുടെ മാതൃകയിലാണ് പ്രതിമക്ക് സമത്വത്തിന്റെ പ്രതിമ എന്നു പേരിട്ടിരിക്കുന്നതെന്നു അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.
അതുപോലെ സര്‍ദ്ദാര്‍ വല്ലഭായ് പട്ടേലിന്‍റെ പ്രതിമയും രാജ്യത്തെ മാറ്റി മറിക്കുമെന്നും പറഞു. എന്നാല്‍ ഈ പ്രതിമാ അനാശ്ചാദന വേളയില്‍ പ്രധാനമന്ത്രി നടത്തിയ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ രാജ്യത്തെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു.സമത്വത്തിന്റെ പ്രതിമ’ എന്ന പേര് തെലങ്കാനയിലെആദിവാസി, ദളിത് വിഭാഗങ്ങളെയാണ് പ്രധാനമായും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്.മഹാത്മാ ഫൂലെ, സാവിത്രിഭായ് ഫൂലെ, ഡോ. ബി.ആർ അംബേദ്കർ തുടങ്ങിയവരാണ് സത്യത്തില്‍ സമത്വത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങള്‍.
അംബേദ്കർ രാമാനുജറിന്‍റെ അനുയായിയായിരുന്നതായുള്ള പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോഡിയുടെ വാദം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും രാമാനുജറിന്‍റെ അനുയായി ആയിരുന്നില്ല.തെലുങ്കാന മുഖ്യമന്ത്രി കെ. ചന്ദ്രശേഖര റാവുവിന്റെ ഗുരുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നആളാണ് ഈ പ്രതിമയ്ക്ക് പിന്നില്‍.
രാമാനുജാരുടെ പശ്ചാത്തലം എവിടെയും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും അദ്ദേഹം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ കിഴക്കൻ ഗോദാവരി ജില്ലക്കാരനാണ്. ബ്രാഹ്മണ കുടുംബ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നാണ് സൂചന.ഏകദേശം 1000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് രാമാനുജർ മനുഷ്യ സമത്വ ആശയവുമായി തന്റെ വൈഷ്ണവ വിഭാഗത്തെ സ്ഥാപിച്ചുവെങ്കിലും, സമത്വത്തിനായുള്ള ഈ പ്രേരണയുടെ സ്വാധീനം ഇന്നത്തെ തമിഴ്‌നാട്ടിലും കേരളത്തിലും കാണാന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല ചരിത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
അദ്ദേഹം തന്റെ തത്ത്വചിന്ത പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രദേശമാണ് ഇവിടെല്ലാം. ബുദ്ധമതം നടത്തിയപോലെയുള്ള പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടന്നിട്ടുമില്ല. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ശ്രീരംഗം രംഗനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമാണ് രാമാനുജന്റെ പ്രധാനമായ പ്രവര്‍ത്തന മേഖല. എന്നാല്‍ സമത്വത്തിന്‍റേതായ ഒരു സാഹചര്യങ്ങളും ഇവിടെ കാണാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിന്‍റേതായ ചരിത്ര തെളിവുകളുമില്ല.
രാമാനുജറിന്‍റെ മരണശേഷം ഏകദേശം 900 വർഷക്കാലം പെരിയാർ, രാമസാമി നായ്ക്കർ, അയ്യങ്കാളി, ശ്രീനാരായണ ഗുരു എന്നിവർ ഈ പ്രദേശങ്ങളില്‍ സമത്വത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. അതിനര്‍ത്ഥം സമത്വമെന്ന നിലപാട് ഇവിടെ ഇല്ലായിരുന്നു എന്നതുകൊണ്ടാണ്. തമിഴിലും കേരളത്തിലും ദളിതർക്കും ശൂദ്രർക്കും സാമൂഹിക‑ആത്മീയ തുല്യത കുറവായിരുന്നു. , രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റേതൊരു ഭാഗത്തേക്കാളും മോശമായിരുന്നു അവരുടെ അവസ്ഥ.
സമത്വ ആശയവുമായി വൈഷ്ണവിഭാഗം രാമാനുജൻ ആരംഭിക്കുകയും, ആദിശങ്കരന്റെ ശൈവ ജാതിമത പാരമ്പര്യത്തെ എതിർക്കുകയും സമത്വത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള പ്രസ്ഥാനം സജീവമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്തെങ്കിൽ, ആ പ്രദേശത്തിന്റെ ജാതി-സാംസ്കാരിക ചരിത്രം എന്താകുമായിരുന്നു. സമത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും, അതിന്‍റെ പേരില്‍ ഇന്ത്യൻ പ്രധാനമന്ത്രി ഉറപ്പിച്ചു പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെയാണ് ചോദ്യം ഉയരുന്നത്.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ആ പ്രദേശങ്ങളിൽ അയിത്തം ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതല്‍ വ്യാപകമായത് — തമിഴ് നാട്ടിലെ നാടാർ പോലുള്ള ചില ജാതികളേയും കേരളത്തിലെ ഈഴവരെപോലുള്ളവരേയും തൊട്ടുകൂടാത്തവരും കാണാത്തവരുമായി കണ്ടിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ ശൂദ്രരെ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായി കണക്കാക്കിയിരുന്ന ഒരേയൊരു പ്രദേശമായിരുന്നു ഇവിടം. അതിനാല്‍ പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ പ്രസ്ഥാനക്ക് യാഥാര്‍ത്ഥ്യവുമായി യൊതോരു ബന്ധവുമില്ല .സമത്വത്തിന്റെ പ്രതിമകള്‍ നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, സമത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ബിംബങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രദേശങ്ങളില്‍ ഒരു കുറവുമില്ല.
ദളിതനായിരുന്ന അയ്യങ്കാളി (1863–1941) ആ പ്രദേശത്തെ ദലിതരെ ഗ്രാമവീഥികളിൽ നടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനായി ഒരു പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു. കള്ള് ചെത്തുതൊഴിലാളി സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വന്ന നാരായണഗുരു (1856–1928) ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ച് അടിസ്ഥാന ജനങ്ങളുടെ ‘മതാവകാശ’ത്തിനായി പോരാടാൻ ഒരു പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു. ഒടുവിൽ സ്വന്തമായി ഒരു മഠം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പെരിയാർ രാമസാമി (1879–1973) കാർഷിക വ്യവസായി, മേഖലയിലെ അസമത്വത്തിന്റെ ശക്തികൾക്ക് വലിയ പ്രഹരമേല്പിച്ചു. രാമാനുജന്റെ സമത്വത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇതിലൊക്കെ എവിടെയായിരുന്നു? ഇന്ന് ഉന്നയിക്കുന്ന ‘സമത്വ’ വാദങ്ങൾ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിൽ പോലും ശരിയാണെങ്കിൽ, കേരളത്തിലെ പത്മനാഭ ക്ഷേത്രം പോലെയുള്ള വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന വഴികളിലൂടെ ദലിതർക്ക് നടക്കാൻ പോലും അനുവാദം കിട്ടാത്തതെന്തുകൊണ്ട്?
രാമാനുജർ ജന്മം കൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണനായിരുന്നുവെന്നും ക്ഷേത്രത്തിനകത്തും പുറത്തും ബ്രാഹ്മണ സാമൂഹിക ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ലെന്നും അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുതയാണ്. കർണാടകയിൽ മാനുഷിക സമത്വത്തിന്റെ ആത്മീയ സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ബ്രാഹ്മണമതത്തിനെതിരെ കലാപം നടത്തിയ ജന്മം കൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണനായ ബസവേശ്വരയുടെ വിപരീതമായിരുന്നു രാമാനുജര്‍ .ബുദ്ധമതം, ഇസ്ലാം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവയുടെ വരവോടെ 8‑ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആദിശങ്കരൻ തന്റെ ശൈവ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു.
എന്നാൽ അതൊന്നും ഈ മതങ്ങളുടെ വളർച്ചയെ തടഞ്ഞില്ല. രാമായണവും മഹാഭാരതവും കൂടുതൽ ഉപയോഗയോഗ്യമായ പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളായതിനാൽ വൈഷ്ണവ മതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് മതപരമായ കുടിയേറ്റം അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് ആ പ്രദേശത്തെ ബ്രാഹ്മണർ കരുതി. വ്യക്തമായ ശൈവ പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ അവർ വൈഷ്ണവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
രാമായണവും മഹാഭാരതവും വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാര വിവരണങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് രചിക്കപ്പെട്ടത്. ആ സാഹചര്യത്തിൽ രാമാനുജ വൈഷ്ണവ ആരാധനയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ പ്രവർത്തിച്ചു . എന്നാല്‍ മനുഷ്യ സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് പരാമര്‍ശമില്ല. ഇതുമറ്റ് മതങ്ങളിലേക്ക് ദലിത് കുടിയേറ്റം ഉണ്ടായി.. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെ കാഠിന്യം ഏറെയായിരുന്നു, നാരായണ ഗുരു, അയ്യങ്കാളി, പെരിയാർ തുടങ്ങിയ സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താക്കൾ ഉയർന്നുവരുന്നതുവരെ തൊട്ടുകൂടായ്മയും ശൂദ്ര അസമത്വവും വ്യാപകമായിരുന്നു.
രാമാനുജത്തിന്റെ ദാർശനിക പ്രഭാഷണം വൈഷ്ണവ സമ്പ്രദായത്തില്‍ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. മനുഷ്യ അധ്വാനത്തിന്റെ അന്തസ്സും ഉൽപാദനത്തോടുള്ള ബഹുമാനവും ഉയർത്തിയില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജാതി അസമത്വങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ തൊട്ടുകൂടായ്മയും ഉൽപാദനപരമായ തൊഴിൽ വിവേചനത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ബ്രഹ്മാവ് ദൈവവും ബ്രാഹ്മണൻ മനുഷ്യനും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ലാതെ ബ്രാഹ്മണമതത്തെ പുനർനിർവചിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു, ഒരു പുതിയ ആരാധനാരീതി ഉപയോഗിച്ച്, എന്നാൽ അതിന് സമത്വവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.
പിന്നെ എന്തിനാണ് കെസിആറും ഏറ്റവും ധനികനായ വേലമ റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് വ്യവസായി രാമേശ്വര റാവുവും ഹൈദരാബാദിൽ ഒരു കൂറ്റൻ പ്രതിമയുള്ള 1200 കോടി രൂപയുടെ ആത്മീയ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കാൻ പദ്ധതിയിട്ടത്? വലമർക്ക് ക്ഷത്രിയ പാരമ്പര്യമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്ന വെലാമ ജന്മി കുടുംബത്തിൽ നിന്നാണ് കെസിആർ വരുന്നതെന്നതിനാൽ, അവർ തെലങ്കാനയിൽ ഹിന്ദുമതത്തിലെ വൈഷ്ണവ വിഭാഗത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.
എന്നാല്‍ പിന്നലെ പ്രേരകശക്തികളിലൊന്നായ , ജീയർ സ്വാമിയും ആർഎസ്എസ്/ബിജെപിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സുസ്ഥിരമാണ്. തെലങ്കാനയിലെ കോടീശ്വരനും റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് കുത്തകയുമായ ജൂപ്പള്ളി രാമേശ്വര് റാവുവാണ് ഈ പദ്ധതിയുടെ സാമ്പത്തിക സഹായി. തമിഴ്‌നാട്ടിലും കേരളത്തിലും രാമാനുജത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണയില്ലാത്തതിനാൽ, അവർ തെലങ്കാന തിരഞ്ഞെടുത്തു,അതാണ് എടുത്തു പറയേണ്ടത് .
അംബേദ്കർ രാമാനുജന്റെ അനുയായിയാണെന്ന മോദിയുടെ വാദം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും രാമാനുജന്റെ അനുയായി ആയിരുന്നില്ല.ചിന്ന ജീയർ ആർഎസ്എസ് അനുഭാവിയാണെന്നാണ് കെസിആറിനും മനസിലാകാത്തത്. അയാൾക്ക് ശരിക്കും ആർഎസ്എസ്/ബിജെപിയോട് വിരോധമുണ്ടെങ്കിൽ ചിന്നജീയരുടെ മുഴുവൻ അജണ്ടയെയും അദ്ദേഹം പിന്തുണയ്ക്കില്ലായിരുന്നു. 2013‑ൽ, ആർ.എസ്.എസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വിഭാഗമായ അഖില ഭാരതീയ വിദ്യാർത്ഥി പരിഷത്തിന്റെ (എ.ബി.വി.പി) 32-ാമത് സംസ്ഥാന സമ്മേളനങ്ങളുടെ ഉദ്ഘാടനച്ചടങ്ങിൽ അദ്ദേഹം അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു,
എബിവിപി വിദ്യാർത്ഥി സമൂഹത്തെ നയിക്കുകയും അവരിൽ രാജ്യസ്നേഹം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യൻ സർവ്വകലാശാലകളിലുടനീളം എബിവിപി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ മൂല്യങ്ങളും ദേശസ്‌നേഹവും എന്താണെന്ന് രാജ്യത്തിന് അറിയാം. തെലങ്കാനയിൽ, 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി രൂപീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒസ്മാനിയ സർവകലാശാലയിലാണ് എബിവിപി ജനിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംഘടനയിൽ നിന്ന് ഇതുവരെ ഒരു ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാള്‍ പോലും ഉയർന്നുവന്നിട്ടില്ല.
സമത്വ പ്രതിമയുടെ ഉദ്ഘാടനത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ജീയർ തന്റെ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ പറഞ്ഞു:നിങ്ങൾ പന്നിയിറച്ചി കഴിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു പന്നിയെപ്പോലെ മാത്രമേ ചിന്തിക്കൂ. നിങ്ങൾ ആട്ടിറച്ചി കഴിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലച്ചതിനാൽ നിങ്ങൾ ആടിനെപ്പോലെ മാത്രമേ കൂട്ടത്തെ പിന്തുടരുകയുള്ളൂ.നിങ്ങൾ മുട്ടയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കോഴിയെപ്പോലെ മാത്രമേ പെരുമാറൂ ഭൂരിഭാഗം ഇന്ത്യക്കാരുടെയും ഭക്ഷണ സംസ്‌കാരത്തെയാണ് ജീവർ സ്വാമി ഈ പ്രസ്താവനയിലൂടെ അപമാനിച്ചത്. ക്രിസ്ത്യാനികൾ, മുസ്ലീങ്ങൾ, സിഖുകാർ, ലിംഗായത്തുകൾ തുടങ്ങി ശൂദ്രരുടെയും ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും ശരീരത്തിലെ രക്തത്തെ അദ്ദേഹം അനാദരിച്ചു.
സ്വന്തം അനുയായിയായ കെസിആർ പോലും മാംസം കഴിക്കുന്നു ഇതു അദ്ദേഹം മറന്നിരിക്കും.രാമാനുജർ അനുഷ്ഠിച്ചതും പഠിപ്പിച്ചതും ഇതുപോലെയുള്ള സമത്വമാണോ? ആയിരം വർഷത്തെ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിന് ശേഷവും, ഇത്തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യ അസഹിഷ്ണുതയും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളും രാമാനുജത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു,
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിമയെ ഇപ്പോൾ ‘സമത്വത്തിന്റെ പ്രതിമ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.ഇതിനർത്ഥം അവർ ഈ ആശയത്തിന് ഒരു പുതിയ അർത്ഥവുമായി വരുന്നു എന്നാണ്. സമത്വം എന്നത് ഇപ്പോൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് വർണ്ണ ധർമ്മം, ജാതീയത, തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്നിവയാണ്.
English Sumamry: Idol politics and the myth of Ramanuja equality: Equality now means color, caste and untouchability
You may also like this video:
